Nur in der Beziehung kann man sich selbst erkennen, nicht in der Abstraktion und schon gar nicht in der Isolation. Die Bewegung des Verhaltens ist der sichere Wegweiser zu sich selbst. Es ist der Spiegel Ihres Bewusstseins: Dieser Spiegel wird seinen Inhalt, die Bilder, die Bindungen, die Ängste, die Einsamkeit, die Freuden und die Trauer offenbaren. Die Armut liegt darin, davor wegzulaufen, entweder in ihren Sublimierungen oder in ihren Identitäten.
Das wurde nun in „Beziehung“ geändert. Der ursprüngliche Beitrag enthielt nur das oben gezeigte Zitat. Das Zitat fasst Krishnamurtis Gedanken in einem netten, ordentlichen Paket zusammen. Aber im Nachhinein ist das Paket vielleicht zu ordentlich, zu nett. Was folgt, ist ein sehr langer Dialog zwischen Krishnamurti und einem namenlosen Fragesteller über das Thema Beziehung, wie er in „The Urgency of Change“ zu finden ist.
Krishnamurti sprach viele Male vor vielen Zuhörern über Beziehung. Was diesen Dialog aus meiner Sicht einzigartig macht, ist die Tatsache, dass sich der Fragesteller schon seit geraumer Zeit mit der Frage der Beziehung auseinandersetzt. Er bringt die Narben des Kampfes mit sich und die Einsichten, die er in seinem Kampf mit dem Konzept der Beziehung gewonnen hat. Das Durchlesen des Dialogs erinnerte mich an die klassischen Dialoge zwischen Krishna und Arjuna, wie sie in der Bhagavad Gita aufgezeichnet sind, und an die klassischen Dialoge zwischen Buddha und Ananda im Shurangama-Sutra.
Fragesteller(F): Ich habe einen langen Weg zurückgelegt, um Sie zu sehen. Obwohl ich verheiratet bin und Kinder habe, habe ich mich von ihnen entfernt, bin umhergewandert, habe meditiert, als Bettelmönch. Ich habe sehr über dieses sehr komplizierte Beziehungs-Problem gerätselt.
Wenn ich in ein Dorf gehe und sie mir Essen geben, bin ich mit dem Geber verwandt, so wie ich mit meiner Frau und meinen Kindern verwandt bin. Wenn mir in einem anderen Dorf jemand Kleidung gibt, bin ich mit der ganzen Fabrik, die sie hergestellt hat, verwandt. Ich bin verwandt mit der Erde, auf der ich gehe, mit dem Baum, unter dem ich Schutz suche, mit allem. Und doch bin ich allein, isoliert.
Wenn ich mit meiner Frau zusammen bin, bin ich auch beim Sex getrennt – es ist ein Akt der Trennung. Wenn ich in einen Tempel gehe, ist es immer noch der Anbeter, der mit dem verbunden ist, was er anbetet: Wieder Trennung. In allen Beziehungen gibt es also, wie ich es sehe, diese Trennung, Dualität, und dahinter oder durch sie oder um sie herum gibt es ein eigenartiges Gefühl der Einheit.
Wenn ich den Bettler sehe, tut mir das weh, denn ich bin wie er, und ich fühle mich so, wie er sich fühlt – einsam, verzweifelt, krank, hungrig. Ich fühle mit ihm und mit ihm, mit seiner bedeutungslosen Existenz. Ein reicher Mann kommt in seinem großen Auto und nimmt mich mit, aber ich fühle mich unwohl in seiner Gesellschaft, gleichzeitig fühle ich aber auch mit ihm und bin mit ihm verwandt. Also habe ich über dieses seltsame Phänomen der Beziehung meditiert. Können wir an diesem schönen Morgen, mit Blick auf dieses tiefe Tal, gemeinsam über diese Frage sprechen?
Krishnamurti(K): Sind alle Beziehungen aus dieser Isolation heraus?
Kann es Beziehung geben, solange es irgendeine Trennung, Spaltung gibt?
Kann es Beziehung geben, wenn es keinen Kontakt, nicht nur physisch, sondern auf jeder Ebene unseres Seins, mit einem anderen Menschen gibt?
Man kann die Hand eines anderen halten und doch meilenweit entfernt sein, eingehüllt in die eigenen Gedanken und Probleme. Man mag in einer Gruppe sein und doch schmerzlich allein sein.
So fragt man sich: Kann es irgendeine Art von Beziehung zum Baum, zur Blume, zum Menschen oder zum Himmel und zum lieblichen Sonnenuntergang geben, wenn sich der Geist in seinen Aktivitäten isoliert?
Und kann es überhaupt irgendeine Art von Kontakt geben, mit irgendetwas, auch wenn der Verstand sich nicht isoliert?
F: Alles und jeder hat seine eigene Existenz. Alles und jeder ist in seine eigene Existenz gehüllt. Ich kann niemals in diese Umhüllung des Seins eines anderen eindringen. Wie sehr ich jemanden auch liebe, seine Existenz ist von meiner getrennt. Ich kann ihn vielleicht von außen berühren, geistig oder körperlich, aber seine Existenz ist seine eigene, und meine ist für immer außerhalb von ihm. Ebenso kann er mich nicht erreichen. Müssen wir immer zwei getrennte Einheiten bleiben, jede in ihrer eigenen Welt, mit ihren eigenen Grenzen, innerhalb des Gefängnisses ihres eigenen Bewusstseins?
K: Jeder lebt in seinem eigenen Seidenpapier (Verpackung), Sie in Ihrem, er in seinem. Und gibt es überhaupt eine Möglichkeit, dieses Seidenpapier (Verpackung) zu durchbrechen?
Ist dieses Seidenpapier (Verpackung) – dieses Leichentuch, diese Hülle – das Wort?
Besteht es aus Ihrer Beschäftigung mit sich selbst und seiner mit sich selbst, Ihren Wünschen im Gegensatz zu seinen?
Ist diese Kapsel die Vergangenheit? Es ist all dies, nicht wahr?
Es ist nicht eine bestimmte Sache, sondern ein ganzes Bündel, das der Verstand mit sich herumträgt. Sie haben Ihre Last, ein anderer hat seine. Können diese Lasten jemals fallen gelassen werden, so dass der Verstand auf den Verstand und das Herz auf das Herz trifft? Das ist wirklich die Frage, nicht wahr?
F: Auch wenn diese ganzen Lasten fallen gelassen werden, wenn das möglich wäre, bleibt er sogar dann mit seinen Gedanken in seiner Haut und ich mit meinen Gedanken in meiner. Manchmal ist die Kluft schmal, manchmal ist sie breit, aber wir sind immer zwei getrennte Inseln. Die Kluft scheint dann am größten zu sein, wenn wir uns am meisten um sie kümmern und versuchen, sie zu überbrücken.
K: Sie können sich mit diesem Dorfbewohner oder mit dieser flammenden Bougainvillaea identifizieren – was ein mentaler Trick ist, um Einheit vorzutäuschen. Sich mit etwas zu identifizieren ist einer der heuchlerischsten Zustände – sich mit einer Nation, mit einem Glauben zu identifizieren und dennoch allein zu bleiben, ist ein beliebter Trick, um die Einsamkeit zu täuschen. Oder man identifiziert sich so vollständig mit seinem Glauben, dass man dieser Glaube ist, und das ist ein neurotischer Zustand. Lassen wir diesen Drang, sich mit einer Person oder einer Idee oder einem Ding zu identifizieren, beiseite. Auf diese Weise gibt es keine Harmonie, Einheit oder Liebe.
Unsere nächste Frage lautet also: Können Sie den Umschlag durchreißen, so dass es keinen Umschlag mehr gibt?
Dann gäbe es nur noch die Möglichkeit eines totalen Kontakts.
Wie soll man den Umschlag durchtrennen?
Das „Wie“ bedeutet keine Methode, sondern eher eine Anfrage, die die Tür öffnen könnte.
F: Ja, kein anderer Kontakt kann überhaupt als Beziehung bezeichnet werden, obwohl wir sagen, dass es so ist.
K: Reißen wir den Umschlag Stück für Stück auf oder schneiden wir ihn sofort durch?
Wenn wir ihn Stück für Stück zerreißen, wie es Analysten manchmal behaupten, ist die Arbeit nie getan. Man kann diese Trennung nicht mit der Zeit aufbrechen.
F: Kann ich in den Umschlag eines anderen gehen?
F: Und ist seine Hülle nicht seine eigentliche Existenz, sein Herzschlag und sein Blut, seine Gefühle und seine Erinnerungen?
K: Sind Sie nicht die Hülle selbst?
F: Ja.
K: Gerade die Bewegung, den anderen Umschlag zu durchreißen oder sich über den eigenen hinaus auszudehnen, ist die eigentliche Affirmation und die Aktion des eigenen Umschlags: Sie sind der Umschlag. Sie sind also der Beobachter des Umschlags, und Sie sind auch der Umschlag selbst. In diesem Fall sind Sie der Beobachter und der Beobachtete: Er ist es auch, und so bleiben wir. Und Sie versuchen, ihn zu erreichen, und er versucht, Sie zu erreichen. Ist das möglich?
Sie sind die Insel, die von Meeren umgeben ist, und er ist auch die Insel, die von Meeren umgeben ist. Du siehst, dass du sowohl die Insel als auch das Meer bist; es gibt keine Trennung zwischen ihnen; du bist die ganze Erde mit dem Meer. Deshalb gibt es keine Trennung wie zwischen der Insel und dem Meer.
Die andere Person sieht das nicht. Er ist die Insel, die vom Meer umgeben ist; er versucht, Sie zu erreichen, oder, wenn Sie töricht genug sind, können Sie versuchen, ihn zu erreichen. Ist das möglich? Wie kann es einen Kontakt zwischen einem Menschen, der frei ist, und einem anderen, der gebunden ist, geben? Da Sie der Beobachter und der Beobachtete sind, sind Sie die ganze Bewegung der Erde und des Meeres.
Aber der andere, der das nicht versteht, ist immer noch die von Wasser umgebene Insel. Er versucht, dich zu erreichen und scheitert ewig, weil er seine Insellage beibehält. Erst wenn er sie verlässt und wie Sie offen ist für die Bewegung des Himmels, der Erde und des Meeres, kann es Kontakt geben.
Wer sieht, dass die Barriere er selbst ist, kann keine Barriere mehr haben. Deshalb ist er in sich selbst überhaupt nicht mehr getrennt. Der andere hat nicht gesehen, dass die Barriere er selbst ist, und behält daher den Glauben an seine Getrenntheit bei. Wie kann dieser Mensch den anderen erreichen? Das ist nicht möglich.
F: Wenn Sie gestatten, möchte ich dort weitermachen, wo wir gestern aufgehört haben. Sie sagten, dass der Verstand der Schöpfer des Umschlags um sich herum ist, und dass dieser Umschlag der Verstand ist. Das verstehe ich wirklich nicht. Intellektuell kann ich zustimmen, aber die Natur der Wahrnehmung entzieht sich mir. Ich würde sie sehr gerne verstehen – nicht verbal, sondern tatsächlich fühlen -, damit es in meinem Leben keinen Konflikt gibt.
K: Es gibt den Raum zwischen dem, was der Verstand die Hülle nennt, die er gemacht hat, und sich selbst. Es gibt den Raum zwischen dem Ideal und der Handlung. In diesen verschiedenen Fragmentierungen des Raums zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten oder zwischen verschiedenen Dingen, die er beobachtet, gibt es alle Konflikte und Kämpfe und alle Probleme des Lebens. Es gibt die Trennung zwischen dieser Hülle um mich herum und der Hülle um eine andere. In diesem Raum befindet sich unsere ganze Existenz, all unsere Beziehungen und unser Kampf.
F: Wenn Sie von der Trennung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten sprechen, meinen Sie dann diese Fragmentierungen des Raumes in unserem Denken und in unserem täglichen Handeln?
K: Was ist dieser Raum?
Es gibt den Raum zwischen Ihnen und Ihrem Umschlag, den Raum zwischen ihm und seinem Umschlag, und es gibt den Raum zwischen den beiden Umschlägen. Diese Räume erscheinen dem Betrachter alle.
Woraus bestehen diese Räume?
Wie entstehen sie?
Was ist die Qualität und die Natur dieser geteilten Räume?
Wenn wir diese bruchstückhaften Räume entfernen könnten, was würde geschehen?
F: Dann gäbe es einen echten Kontakt auf allen Ebenen des eigenen Seins.
K: Ist das alles?
F: Es gäbe keinen Konflikt mehr, denn alle Konflikte sind Beziehungen zwischen diesen Räumen.
K: Ist das alles?
Wenn dieser Raum tatsächlich verschwindet – nicht verbal oder intellektuell -, sondern tatsächlich verschwindet – dann besteht vollständige Harmonie, Einheit, zwischen Ihnen und ihm, zwischen Ihnen und einem anderen. In dieser Harmonie hören Sie und er auf, und es gibt nur diesen riesigen Raum, der niemals aufgelöst werden kann. Die kleine Struktur des Verstandes kommt zu einem Ende, denn der Verstand ist Zersplitterung.
F: Ich kann das wirklich überhaupt nicht verstehen, obwohl ich ein tiefes Gefühl in mir habe, dass es so ist. Ich kann sehen, dass, wenn es Liebe gibt, dies tatsächlich geschieht, aber ich kenne diese Liebe nicht. Sie ist nicht die ganze Zeit bei mir. Sie ist nicht in meinem Herzen. Ich sehe sie nur wie durch ein nebliges Glas. Ich kann sie mit meinem ganzen Sein nicht ehrlich erfassen.
F: Könnten wir, wie Sie vorgeschlagen haben, darüber nachdenken, woraus diese Räume bestehen, wie sie entstehen?
K: Lassen Sie uns ganz sicher sein, dass wir beide dasselbe verstehen, wenn wir das Wort Raum verwenden. Es gibt den physischen Raum zwischen Menschen und Dingen, und es gibt den psychologischen Raum zwischen Menschen und Dingen. Dann gibt es auch den Raum zwischen der Idee und dem Eigentlichen. All dies, der physische und der psychische, ist also Raum, mehr oder weniger begrenzt und definiert. Wir sprechen jetzt nicht vom physischen Raum. Wir sprechen vom psychologischen Raum zwischen Menschen und dem psychologischen Raum im Menschen selbst, in seinen Gedanken und Aktivitäten.
K: Wie entsteht dieser Raum? Ist er fiktiv, illusorisch, oder ist er real?
Fühlen Sie ihn, seien Sie sich seiner bewusst, vergewissern Sie sich, dass Sie nicht nur ein mentales Bild von ihm haben, bedenken Sie, dass die Beschreibung nie das Richtige ist. Seien Sie ganz sicher, dass Sie wissen, worüber wir sprechen. Seien Sie sich ganz bewusst, dass dieser begrenzte Raum, diese Teilung in Ihnen existiert: Bewegen Sie sich nicht von dort weg, wenn Sie nicht verstehen. Wie kommt dieser Raum nun zustande?
F: Wir sehen den physischen Raum zwischen den Dingen…
K: Erklären Sie nichts; fühlen Sie sich einfach hinein. Wir fragen, wie dieser Raum entstanden ist. Geben Sie keine Erklärung oder eine Ursache, sondern bleiben Sie bei diesem Raum und fühlen Sie ihn. Dann werden die Ursache und die Beschreibung sehr wenig Bedeutung und keinen Wert haben.
Dieser Raum ist durch Gedanken entstanden, das ist das „Ich“, das Wort – das ist die ganze Trennung. Das Denken selbst ist diese Distanz, diese Teilung. Das Denken bricht sich selbst immer wieder in Fragmente auf und schafft eine Trennung. Das Denken zerschneidet immer das, was es beobachtet, in Fragmente im Raum – wie Du und ich, Dein und Mein, Ich und meine Gedanken und so weiter.
Dieser Raum, den das Denken zwischen dem, was es beobachtet, geschaffen hat, ist echt geworden; und es ist dieser Raum, der trennt. Dann versucht das Denken, eine Brücke über diese Teilung zu bauen, wobei es sich selbst immer wieder einen Streich spielt, sich selbst täuscht und auf Einheit hofft.
F: Das erinnert mich an die alte Aussage über das Denken: Es ist ein Dieb, der sich als Polizist verkleidet, um den Dieb zu fangen.
K: Machen Sie sich nicht die Mühe zu zitieren, Sir, wie alt auch immer es ist. Wir überlegen, was eigentlich vor sich geht. Wenn wir die Wahrheit über die Natur des Denkens und seiner Aktivitäten erkennen, wird das Denken still.
K: Gibt es Raum für Gedanken, die still sind und nicht still werden?
F: Es ist der Gedanke selbst, der nun zur Beantwortung dieser Frage herbeieilt.
K: Genau! Deshalb stellen wir die Frage gar nicht erst. Der Geist ist jetzt völlig harmonisch, ohne Fragmentierung; der kleine Raum hat aufgehört, und es gibt nur noch Raum. Wenn der Geist völlig ruhig ist, gibt es die Weite des Raumes und die Stille.
F: So beginne ich zu sehen, dass meine Beziehung zu einem anderen Menschen zwischen Gedanken und Gedanken liegt; was immer ich antworte, ist der Lärm der Gedanken, und wenn ich das erkenne, bin ich still.
Anders Leben – Gespräch 2: Wissen & Konflikte in Beziehungen
